若時間結構來說,露西算是一部主題明確、風格緊湊的小品電影,
但就格局卻直逼全面啟動那樣的浩瀚無疆,
身邊許多朋友都提及需要「帶腦袋」去欣賞才能看懂,
但我反而沒有花太多頭腦在「理解」劇情上,
而是好好的體會露西一路上的心情轉折,老實說我也不確定導演到底想傳達什麼,
但我體會到的是西方電影近年來一貫的主題:神人關係,以及人與大自然演化的關係。
透過閱讀一位伙伴的心得文,我引用她在裡頭引用盧貝松的話:
「每個人目前只用到自己腦力的百分之十,
當你用到百分之二十、百分之二十五…甚至更多,
你所看到的事物以及觀點,就不再是以前的那個你,
對於生老病死、是非善惡的看法也不會一樣,
乃至於對於愛情、忠誠等等情感道德也不會有相同的理解。
宗教對你而言,也有不同的意義。」
是的,我們對於一個尚未經驗過的狀態是全然無知而無法想像的,
如果說神以自身的樣子造就了我們,那麼大腦似乎是神所留下的一把鑰匙,
透過不斷解開大腦的奧秘,我們試圖企及「神」的境界,
然而這究竟是創世之福音,又或者是禁忌的潘朵拉之盒?
似乎唯有一探究竟,才能真正知曉。
露西在開發大腦的過程中,一點一滴的喪失人性,
在電影中以殘忍地射殺無辜人民、罔顧逆向行駛所導致的連環車禍呈現,
在面對黑幫份子時,她以冷酷無情的「勇敢」姿態挺身而出,
看在我的眼中,實在不知道該有什麼樣的心情,
若說她能夠秉持宇宙的真理執行「正義」,似乎並沒有那麼無私,
但若要說她成為一個冷血的殺手,似乎又沒有如此無情……
看完整部電影,我忍不住想起自己的經驗,也想起先前看過的覺醒三部曲,
在「靈性不是你想的這個樣」一書中,
作者便曾提及邁向開悟的過程,將有如被火焰灼燒一樣痛苦不堪,
每往前一步,都將撕裂身心,讓人煎熬難耐,
而原本堅固的自我將在過程中逐漸消融,最後什麼也沒剩下,
到了開悟這一步,我們將進入一種無法用現有文字說明的境界,
原本的人格像是一件薄薄的外衣,披掛在開悟狀態之上,
雖然可以照常的進食與活動,卻越來越難以與旁人產生連結,
因為我們將不再能夠理解旁人基於自我所做出的種種行動,
我想,這或許近似於露西的狀態。
用我的話來說,「覺醒」的過程伴隨著人性的流失,是很自然的事情,
人性是「人」才能擁有的,當我們進入了宇宙萬物的聯繫,
以一個極為超脫的角度來看待世間的種種情事,
我們之所見,必然與此刻的自己截然不同,既然如此,又怎能有「情」?
這個過程也發生在諮商心理師的訓練過程中,
當我們對人的內在動力有越深刻的理解時,將不再被當事人的痛苦所捲入,
於是,會隔著一段距離去「觀看」當事人的痛苦,而不「涉入其中」,
雖然我們依然關懷著眼前的人,許多人卻會覺得心理師「冰冷」,
因為我們的反應可能是很「淡定」的,
然而一切只是因為我們得以從一個更宏觀的位置來理解一切的發生,
而冷漠與淡定,的確只是一線之隔。
身心靈工作者的修練更是如此,當真實看見一切發生的脈絡時,
我們會明白當中的因果循環是怎麼一回事,
對於許多世人會因此感到悲痛、憤怒、憎惡、狂喜、興奮的事情,
慢慢也會處之泰然,只因為我們理解也體會到一種更高層次的經驗,
於是瞭解一切都只是某種無常循環的小節,
當深刻進入內在核心時,這一切不過都是反覆變化消逝的風景罷了,
於是,這就造成了先前我在幾篇文章中提及的「靈性冷漠」,
只是,我們會說冬季的霜雪殘酷,而春天的櫻花溫柔嗎?
我們會說食草的鹿慈悲,而肉食的老虎兇殘嗎?
文人的附會風雅,終究是一種以人為中心的投射,
我們以人為宇宙中心所發展出的個人主義,終究不適用於宇宙天地的運行法則。
然而既然這輩子我們生而為人,比起超脫入聖的神靈來說,
似乎肩負了更為艱困的任務:如何在神性與人性當中取得平衡,
我同意某些靈性法門中所說的,在人身上,同時存在神性、人性與獸性,
以Freud的語言來說,這便是三個「我」之間反覆循環的征戰(註1),
我們都有受到動物性本能牽制的時刻,也都有能感受到宇宙大愛的時刻,
面對每一個迎面而來的誘惑或挑戰,我們保有做決定的最終權利,
這也是人身上擁有的寶貴資產:意志與情感,
我們具有感受,而且會思考,這使得我們會衡量許多層面之後做出判斷,
雖然這份判斷往往受到眼前可見的範圍所侷限,卻也因此讓我們帶著溫度,
人,會歡笑會悲傷,會喜悅會痛苦,會受誘惑卻也可以堅定不移,
在我們身上保存著無限的可能性,
雖然我們會犯錯,卻也會努力彌補,
雖然往往執著於小情小愛,卻也因此會努力做出對彼此最好的選擇,
我們智識上的侷限,替這個世界帶來許多傷害,卻也帶來許多溫暖,
這些,我想或許是神無法帶給我們的,
因為在神宏觀的視野中,生生滅滅都只是某種既定的規律。
我想說的其實是,在身心靈的修練歷程中,
的確有過某些體驗,使我感受到一種深刻卻也淡漠的存在,
六祖慧能曾說:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃?」
當我們最後悟得那無名無相的空,看似什麼都沒有的空寂,卻又是什麼都有的飽滿,
一種超脫循環自由自在的狀態時,對於原本這些執著依戀的事物,
恐怕也只會用一種平靜無波的心情來看待吧!
既然無樹也無台,又何來喜怒悲傷?一切僅是有所「住」而產生的執念罷了。
然而有了這份體會,卻讓我更有意識地去信任宇宙天地間這股循環的力量,
同時,有意識地去發展自己的同理心,(或該說是慈悲心)
隨著靈性修練越走越深,我越加明白此世為人必然有其意義,
既然我不是無可名狀的神或高靈,而是擁有肉身的人,
那麼這輩子所有的功課必然需要回歸人性中來理解與實踐,
不斷追求靈性的成長,目的在於從更涵容的角度來體驗人性,
我學著用慈悲的靈性之眼,看待人世間的冷暖悲歡,
即使我知道這種慈悲,不過也是人性的一種,並非是究極的超脫,
寫到這裡,我感受到盧貝松嘗試描繪一個我們未曾想過的世界,
同時也拋出一個大栽問:我們不斷追求進化的結果,真會是我們原本想像與渴望的嗎?
當我們面臨一種更高規格的全面進化,使得一切智識產生質變時,
我們要如何運用智慧來使用這些能力,而非將其導向自我毀滅的境界?
我們所追求的「神」,或許與自己想像得完全不同。
相似的主題,早在十幾年前日本的動漫畫「攻殼機動隊」就已經充分探討過,
前幾年的西洋電影「普羅米修斯」探討的也是神人關係中,我們可能未曾想像過的面向,
「全面進化」談的似乎也是類似的概念,
在這些相似的資訊不斷接二連三跳出來時,似乎也在呼喚著我們,
針對自己與宇宙天地的關係,以及人類「進化」的歷程,都到了該重新檢視的時刻了。
我們究竟是該安分守己的當個平凡人,不去開啟潘朵拉之盒?
又或者是大膽挑戰自身極限,嘗試開發大腦深處的奧秘,
又或者是修行在人間,持續提升靈性智識的同時,有保有一絲人性?
盧貝松用露西的自我進化與追尋之旅來質問著身為觀眾的我們。
想起小時候母親講解佛經時的隱喻,我想這就是佛與菩薩之間的差別吧!
佛已經超脫輪迴生死與眾多劫數,帶著全然的覺知存在著,
菩薩則是發願留在人間,帶著智慧與慈悲度化人間的存有。
此刻,我內心的回答竟是如此清晰,
縱然菩提本無樹,明鏡亦非台,我願入世成菩薩,不做天邊遠佛陀,
我想我還是有個人的種種執念,無法超脫,
但此刻的我,就安心地留在人間體會四季循環,
陪伴來到眼前的人們走一段生命旅途就足夠了。
註1:
古典精神分析理論大師Freud認為人的內在有本我、自我與超我,
本我是動物性本能,一種原始生命驅力的中心,
超我則是後天社會教條所行塑出來的道德中心,
居中協調的則是自我,可以用合於社會規範的方式滿足內心慾望,
三個我會不斷對立拉扯,若自我夠強壯,則人格穩定,反之則人格僵化甚至崩解。
(本文作者為諮商心理師,圖片取自網路
文章歡迎以直接複製的方式分享)
1 comment
昨天全家去欣賞了"露西"女兒高二/兒子國二國一
國一兒子昨晚到12點還無法入睡….
心想找找資料想跟他分享
感謝您無私的分享!獲益良多!感恩!
版主回覆:(09/22/2014 09:42:37 AM)
挖~您的兒子真的是有旺盛的好奇心呢!!
若您與孩子們有些心得,也歡迎留言交流喔!