在你繼續往下看之前，我想先問你一件事：看到討厭的人時，你心中會浮現的是「這個人到底有什麼問題？」還是「這個人發生了什麼事情？」在課程裡，通常超過七成的學員問的是第一個問題，甚至連助人者也是如此。
從對話式催眠的角度來說，問第一個問題往往會帶來更多問題，而第二個問題則通往療癒，如果你曾看過我十多年前寫的自我反思文章，當我感到憂鬱、緊張、悲傷，或是莫名提不起勁時，也經常會問自己這個問題：「我怎麼了？」
所以當我看到歐普拉也常會問來賓與自己這個問題時，我覺得很驚嘆，而更讓我驚訝的是，原來她是所謂的「創傷倖存者」，她基於自身成長經驗而對創傷療癒產生濃厚的興趣，並致力於推廣創傷知情的概念。
從她跟培里醫生的談話中，我逐漸驗證一項在親職諮詢中觀察到的現象：對一定年齡層以下的孩子，只是認真講道理，沒有辦法幫助孩子學會父母親所在意的規矩，他們可能會表面服從，卻不真的知道為什麼要照做，這樣的「聽話乖巧」是源於不被愛的恐懼，而不是真心理解規則的意義。
培里醫生很細膩的從腦部的四個系統一一做說明，並表示所有能夠進入思考系統的資訊，都需要先經過最基礎的生存系統，對於孩子來說，所有的聲音、氣味、眼神、碰觸，都會先被生存系統接收，最後才有機會通往思考系統。
因此當孩子從這些身體線索，感受到父母親的無奈、生氣、焦慮時，往往阻斷了他們適當理解父母親話語中真正的意涵，例如：「我不是要責怪你，我只是想知道是什麼讓你會做出這樣的行為，你告訴我好嗎？」
這段話從溝通技巧來說，已經算是非常標準的句型了，可是父母親說話的口吻跟音調，甚至是臉部細微的表情，卻可能會讓孩子在潛意識裡接收到另一層訊息，進而扭曲了父母親所想表達的意思。
在多年的諮詢經驗裡，我發現父母親通常也不是故意的，這是華人社會普遍遭遇的困境：在生活中有太多壓力要去應付，加上心理學理論過度強調父母親對孩子的影響，以致於對大多數的父母來說，每當遇到孩子出現問題，生存系統就開始警鈴大作，以致於無法運用思考系統好好回應孩子。
套用歐普拉與培里醫生的說法，這是一種關係與情感的飢渴：壓力太多，卻缺乏支持系統來協助人們調節自己的恐懼、焦慮、悲傷與憤怒。在過去傳統大家庭的社會中，雖然父母親可能不一定有空來照顧孩子的情緒，鄰居、親戚或手足之間仍然會有許多機會，可以提供彼此必要的人際連結，然而在現代小家庭中，父母變成孩子唯一的支持系統，所以我們真的不要再把所有責任都放在父母的肩膀上了！
看到這裡，你可能會好奇，現在我已經長大了，難道不能自己調節情緒嗎？又或者換個角度來說，如果孩子沒有大人來照顧他的心情，放著給他「自然成長」不行嗎？
我覺得這可能沒有標準答案，不過我可以分享《你發生過什麼事》這本書裡提到的概念，所有人都具備自我情緒調節的潛能，這份潛能在小時候需要透過成熟的大人協助，才能一點一滴建立。
如果錯失黃金時期，長大後仍然可以補救，只是可能需要花上相當長久的時間來學習，用我的話來說，嬰兒跟成人大腦神經元生長的速度，差不多是步行跟高鐵之間的差異，這造就了學習新事物在基礎條件上的不同。
這下你或許可以更懂得自己在人際關係中，為什麼有時候會看到一些人莫名爆怒，或者自認為說話很理性、很開明，可是身旁的人全都覺得他霸道任性到不行了，這是缺乏情緒辨識與調節能力，而不是缺少溝通技巧或成熟思考，許多親子、伴侶或職場衝突，起因就來自於此。
瞭解上述這些概念之所以重要，在於在台灣的學習過程中，太強調所謂的「知識教育」，卻忽略運用身體內化知識的重要性，例如最近不斷討論的me too運動，有些人會責怪受害者「你為什麼不說？」「你當下可以求救啊！
從創傷知情的角度來說，求救與反抗靠的是生存系統正常的運作，可是在社會普遍只灌輸知識，忽略身體的情況下，多數人的身體系統是習慣自動關閉的，因為我們非常強調禮貌跟忍讓，在這情況下，即使遭遇危機，身體也做不出任何反應，而是會直接選擇當機（這是創傷反應的其中一種）
受害者恢復理智後，從小到大被灌輸的價值觀，則會從信念系統繼續壓制身體反應：「我會不會誤會他了」「他如果之後否認了，那大家會不會覺得我是故意的」「是我自己跑去赴約的，我講出來有人信嗎？」於是他們可能將這個秘密埋在心中一輩子。
所以你發現了嗎？只有一直吸收知識往往沒辦法帶來真正的內心成熟，因為思考系統在危機狀況下往往不管用，甚至如果遇到「觸發點」，生存系統會直接挾持思考系統，讓我們情緒失控，最近許多女性因為社會新聞而再次感到惶惶不安，即使事情可能已經過去十多年，仍然感到有一波波情緒湧上來，新聞報導中的許多線索，就是觸發點，它會強而有力的揭開那些從來沒有過去的身體經驗。
我很喜歡《你發生過什麼事》這本書，是因為歐普拉跟培里醫師不只空談愛自己或自我療癒這些陳腔濫調，而是希望透過他們彼此的對談，喚醒社會意識，從榮格心理學的角度來說，他們設法觸及的是集體無意識的領域，是社會責任，也是人性關懷的領域。
他們談到真正的療癒只會發生在關係當中，而不是自己獨處的時刻，因為情緒調節能力先仰賴他人，然後才是自己，沒有人能打從一開始就學會怎麼自我調節，因為我們無法想像出自己從來沒有過的經驗，甚至對許多創傷倖存者來說，會誤把被愛當成軟弱與依賴，因為這輩子他們一直都只能靠自己活下來，在他們的生存系統裡很少經驗到愛是什麼。
療癒無法只發生在理智談話裡，我們需要從對方的表情裡感受到愛、從音調裡感受到被接納，在身體碰觸中感覺到被支持，這些身體經驗一點一滴累積成自我調節情緒的能力，然後療癒才能發生。
我們每個人都有自我療癒的潛能，並且需要在一段夠安全的關係中，逐漸學習如何運用這份潛能，助人者的任務就是營造夠安全的關係，陪伴當事人啟動自癒力，而不只是告訴他怎麼療癒。
這便是最深層的同理心，也是社會急迫需要的療癒，因為在我們每個人的身體裡都儲存了太多的痛苦，當痛苦無處安放時，這份痛苦將蔓延到他人身上，苦痛無法靠一個人獨自背負，需要社群願意傾聽，需要彼此願意陪伴，在人際網絡中共同承擔。
有些讓人討厭的人，正是難以面對自身陰影的人，甚至讓他人去替自己背負陰影，他們可能渴望獲得一段能夠調節情緒的關係，用的卻是錯誤甚至有害的方式，他們可能有光鮮亮麗的人格面具，卻無助於調節整合自身的陰影。
對我來說，榮格所謂的陰影工作走到最後，不是通往自己，而是通往關係、通往彼此，如果轉化只發生在自己心中，那到頭來什麼也沒有，因為最強烈的轉化，往往在於我們能夠明白彼此身上發生了什麼事，於是懂得善待自己、溫柔待人。
如果你正深陷於強烈的情緒與人際困擾裡，或是因為這波me too運動喚起了不愉快的身體記憶，誠摯推薦你閱讀《你發生過什麼事》，在裡面你一定可以找到答案！
張義平（幽樹），現職為啟宗心理諮商所心理師、藍海催眠研究機構催眠授證講師與催眠師。除了提供心理諮商與催眠服務，熟悉的身心靈療癒方式有：13月亮曆法共時相談、原型卡生命藍圖解讀、塔羅牌、探索性牌卡與蛻變遊戲。
著有「潛意識自癒力–讓催眠心理學帶你創造美好生活」，以及「透視心靈原型卡–與74個潛意識裡的你對話」
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